4.3. 세례가 구원에 필수적인가?

모든 그리스도교 공동체들에게 세례는 중심적인 구원의 표징이다. 그러면 세례가 구원에 얼마나 필수적인가? 이 물음은 내용적으로 교회의 구원 필수성에 대한 물음과 일치한다. 역사적으로 이에 대한 대답의 시도는 일관되지는 않는데, 여기에서는 이에 대해 간단하게만 살펴보고자 한다. 성서와 전통에서의 언사들을 개관해 보면 크게 두 방향으로 나뉘어서 서로 긴장 관계를 이룬다: 하나는 회개하고 교회로 들어오라는 철저한 요구이고, 다른 하나는 “밖에” 있는 이들에 대해 무조건 부정적인 판단을 내리는 것에 대한 경고이다.

두 방향 사이의 긴장은 이미 신약성서 내에서 발견된다: 한편에는 무조건 “물과 영”(요한 3,5) 안에서 새롭게 태어나야 한다고 요구하고 구원의 기회를 신앙과 세례와 연결시킨다(마르 16,16). 다른 한편에는 이방인 관헌까지도 포함하는(1디모 2,1-3) 하느님의 보편적 구원의지에 대해 얘기하고, <우리와 함께 가지 않는>(마르 9,38 이하) 사람들을 깎아 내리지 말라는 예수의 경고에 대해 전하고, 그리고 구원을 위한 결정적인 행동을 예식이나 예수 그리스도에 대한 명시적인 신앙고백이 아니라 구체적인 이웃에 대한 실천적인 사랑에 고정시키는 최후의 심판(마태 25,31-46)이 언급된다. 교부시대에는 한편에서 “교회밖에는 구원이 없다”는 公理가 형성된다; 다른 한편에서는 예를 들어 히뽈리뚜스의 <사도전승>(215년 경)에서는 넓은 의미의 세례를 얘기한다: 세례받지 않은 순교자도 의화되었다고 할 수 있는데, “왜냐하면 그는 자신의 피로 세례를 받았기 때문이다.”¹⁾ 유스티노(+ 165년경)는 소크라테스, 헤라클리투스 그리고 로고스에 상응하게 사는 자신과 동시대의 이방인들도 “두려움과 불안 없이” 살 수 있는 “그리스도인”이라고 일컫는다.²⁾ 세상 전체가 전교되었다고 여겼고, 많은 이들이 착한 비그리스도교인을 상상할 수 없었던 중세, 피렌체 공의회(1438-1445)는 교회밖에 있는 이들의 구원 가능성을 전면 배제하였다³⁾; 그러나 스콜라 신학은 “votum baptismi”라는 이론을 발전시켰다.⁴⁾ 트렌트 공의회(1545-1563)는 이 가르침을 받아들이지만⁵⁾, “세례받는 것은 자유이다, 세례는 구원에 필수적이 아니다”라는 말을 배척하였다.⁶⁾ 근세 초기에 다른 대륙의 발견과 함께 유럽 이외에 있는 세례받지 않은 민족들의 존재를 알게 되었는데, 이는 우선 선교를 위한 엄청난 노력과 집단 세례의 계기가 되었다. 그 바탕에는 세례받지 않은 사람 모두는 영원히 멸망한다는 확신이 깔려 있었다; 그러나 근세 동안에 “votum baptismi”가 “votum implicitum baptismi”로 확장되었다⁷⁾: 한 사람이 하느님과 구원에 대한 열망을 갖고 있지만,  그 열망이 세례와 교회를 명시적으로가 아니라 “함축적”(implicitum)으로 포함하는 상상할 수 있다: 만일 그 사람이 세례, 교회 그리고 구원이 서로 관련되어 있음을 알았다면, 세례를 열망하였을 것이다. 마침내 제2차 바티칸 공의회(1962-1965)는 한편으로는 “가톨릭 신도들에게 관심”을 두면서 “나그네의 길에 있는 이 교회가 구원에 필요한 것이라고 가르친다.”⁸⁾ 다른 한편으로는 다른 종교의 추종자들을 대상으로 설명하기를, “사실, 자기 탓 없이 그리스도의 복음과 교회를 알지 못하지만, 성실한 마음으로 하느님을 찾으며 양심의 명령으로 알려진 하느님의 뜻을 은총의 힘으로 실천하려고 노력하는 사람은 영원한 구원을 얻을 수 있을 것이다”. 또한 공의회는 이와 비슷하게 자신의 탓 없이 무신론적으로 살면서 “올바로 살아 보려고 노력하는 사람”들에 대해 “하느님의 섭리”가 이들에게 “구원에 필요한 도움을 거절치 않으신다”고 공언한다.⁹⁾ 오늘날의 교회는 - 선교의 의무를 분명히 인식하면서 - 하느님은 교회밖에도 사람들을 “당신만이 아시는 길”¹⁰⁾로 신앙에로 이끄실 수 있다는 것을 확신한다.¹¹⁾

제2차 바티칸 공의회는 세례받지 않은 사람의 구원 가능성을 인정하면서도 세례의 필요성도 강조한다. 그러면 누구에게 세례의 필요성이 요구되는가? 트렌트 공의회에서는 의화론에 대한 교령에서 “복음이 선포된 후에는 세례가 의무적이고 필수적이다”¹²⁾고 선언한다. 그러나 여기에서 “복음이 선포된 후”라는 표현은 정확하게 언제를 얘기하는지 분명하지가 않다. 예수의 죽음 후인지, 예수 부활 후인지, 아니면 성신강림 후인지, 혹은 한 나라에 복음이 선포된 후인지에 대한 언급이 없다. 그러나 바티칸 공의회는 이 시기를 물리적인 차원이 아니라 ‘개인적’(personal) 차원으로 해석한다. 즉 한 사람이 그리스도교의 구원의미를 깨달았을 때 세례를 받아야 할 필요성이 생기게 된다는 것이다.¹³⁾

그런데 세례받지 않고도 구원이 가능하다면 무슨 이유에서 세례를 받아야 하는가? 이에 대한 대답은 신약성서에서 신앙이 내면적 동의의 차원에만 국한된 것이 아니라 그 신앙을 공개적으로 선포하는 차원에 이르를 때 진정한 신앙으로 본 것에서 찾을 수 있을 것이다.¹⁴⁾ 토마스 아퀴나스는 세례 인호는 그리스도교 예배(성찬례)에 참여할 자격을 준다고 하였는데, 그리스도교 예배란 공개적인 신앙고백을 의미한다. 결론적으로 세례의 필요성은 그리스도교 使信의 공개적인 성격에 근거를 둔다. 즉 그리스도에 대한 고백은 마음으로만 이루어져서는 안되고 가시적으로 나타나야 한다. 신앙은 세상에 대해서 볼 수 있도록 증거되어야 한다(성사적인 신앙).